诸法无我是什么意思?所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之;而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是否有?让我们来看什么叫做我?“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰;我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”;“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在?佛说没有。你们相信吗?我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相信而已。
(一)、身体是不是我?如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢?你们找得到吗?在手、在脚、还是在头?都不是。没手的人，讲有我;没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢?你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧?那是更不可能的。为什么呢?因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间?有吗?没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。
(二)、心是不是我?有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就是“我”吧!你们是否曾经这样想过?有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢?让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了;比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我;后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧?
佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色;如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你!因为你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖著，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
(三)、身、心之外有个“我”吗?身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我”?我们在身体(物质活动)和心(精神活动)中找不到“我”，或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有?它是谁呢?如果真的有这样的“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢?我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个“我”，它在控制著我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
